十八色泥曼生十八式

鲁娜，1981年生于宜兴，毕业于苏州东吴外师。江苏省工艺美术大师吴培林门下，自此跟随师父系统学习紫砂绞泥、嵌泥等紫砂知识。

曼生十八式文化基因

文人主导：陈曼生（1768—1822年），名鸿寿，字子恭，号曼生，又号曼寿、种榆道人、曼公、曼龚、夹谷亭长、胥溪渔隐等，浙江杭州人。曾任溧阳知县。

“西泠八家” 之一，四体书都很精绝。将诗、书、画、印融入壶艺，每款壶均有专属铭文，实现 “壶随字贵，字依壶传” 的艺术统一。他以渊博的文学底蕴与紫砂大师合作切磋制壶，首创将铭文、线画艺术融汇到紫砂壶的装饰中，开拓了一种全新的装饰理念，创制出曼生“十八式”等一批风格文雅的优秀作品。著有《种榆仙馆集》《桑连理馆集》等。

哲学载体：壶型多取典经史（如《论语》《庄子》）、自然意象（如葫芦、井栏）、器物仿生（如汉瓦、柱础），传递儒释道思想，如石瓢壶的 “弱水一瓢” 喻淡泊，周盘壶的 “周而复始” 喻循环。

杨彭年兄妹协作：曼生设计，杨彭年制壶，杨凤年装饰，开创 “文人设计 + 匠人制作” 的分工模式，提升紫砂的艺术高度。

铭文创新：突破传统壶铭仅刻款识的局限，曼生壶铭多为原创诗词、警语，如井栏壶 “汲古思源” 既切壶（井栏）、切茶（汲水），又切情（思源），被称为 “壶铭三要素”。

格物致知

曼生十八式不仅是紫砂器型的巅峰，更是中国文人 “格物致知” 精神的集中体现 —— 将日常茶器转化为承载哲学、文学、美学的文化载体。其 “器以载道” 的设计理念，对后世紫砂乃至中国工艺美学影响深远，至今仍是学术界研究 “文人与匠人互动” 的典型案例。
如需进一步解析某款壶的铭文书法、存世真品鉴赏或曼生壶的市场价值，可提供具体方向深入探讨。

曼生十八式·半球壶

半球壶，曼生十八式之一，以其半圆球状壶身得名，形似剖开的半球，寓意“天圆地方，阴阳和合”。壶体线条简洁饱满，容量适中（约300ml），适泡乌龙、普洱等发酵茶，为清代文人茶席常见器。

铭文

“梅雪枝头活火煎，山中人兮仙乎仙”

“梅雪枝头活火煎”

梅雪：化用宋代卢梅坡《雪梅》“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香”，喻高洁品格。

活火：苏轼《汲江煎茶》“活水还须活火烹”，指烹茶用活火，强调茶事之精。寒冬梅雪间煎茶，茶烟与梅香交融，文人以茶会友，超然物外。

“山中人兮仙乎仙”

楚辞转译：
改编自屈原《九歌·山鬼》“山中人兮芳杜若”，改“芳杜若”为“仙乎仙”，

山中人兮仙乎仙，饮石髓而忘年”，强化道家隐逸色彩。

双关深意：

表层：赞山中隐士如仙人；

深层：讽俗世追名逐利，反不如饮茶得逍遥。

半球壶的 “壶中天地” 与道教 “壶公” 传说（东汉费长房入壶修道）一脉相承，将隐逸从物理空间转化为精神境界。如铭文 “山中人兮仙乎仙”，将 “出世” 与 “入世” 的矛盾消解于茶事之中。

唐代卢鸿一隐居嵩山，自号 “嵩山隐士”，其诗中 “期仙磴” 与曼生壶 “仙乎仙” 均表达对 “出世” 的向往，而半球壶的 “活火煎茶” 则将修仙落实为日常雅事，体现文人 “大隐隐于市” 的智慧。

从屈原的 “山中人兮芳杜若” 到曼生壶的 “山中人兮仙乎仙”，“山中人” 的意象历经千年嬗变，最终在紫砂壶上凝固为文人精神的终极载体。半球壶以茶事为媒介，将道家修仙、儒家隐逸与茶禅一味熔铸于方寸之间，其铭文 “仙乎仙” 既是对卢鸿一 “好神仙” 的诗意回应，也是对陶渊明 “心远地自偏” 的当代诠释。当我们摩挲这把承载着 “梅雪枝头活火煎” 的紫砂壶，触摸到的不仅是陶土的温润，更是中国文人在历史长河中寻找的 “壶中日月” 与 “诗酒田园”。

石铫提梁

陈曼生设计曼生井栏石銚壶，揽请紫砂陶工杨彭年制造，铭刻：“左供水、右供酒，学仙佛、付两手。

佛教意象：“付两手” 化用《维摩诘经》“以智慧剑，破烦恼贼”，暗示双手合十礼佛的虔诚。

道教追求：“学仙” 呼应汉代《焦氏易林》“玉泉醴酒，仙人所求”，提梁的环形设计象征 “周天运转” 的修仙意境。

文献矛盾点：
《阳羡砂壶图考》仅载井栏壶与石铫壶分列两式，未见合体记载，需考虑是否为曼生晚年试验性创作或民国仿古臆造。

文献孤证：
除藏家口述传承外，未见清代文献记载此壶型，南京博物院数据库亦无相关藏品。

曼生十八式中本无此壶型，或为后世藏家将井栏壶（直筒身、平嵌盖）与石铫壶（梯形身、提梁）特征杂糅命名，属“曼生”的衍生器型。

“石铫”原型：
铫（diào）为古代煮水器，《说文解字》载“铫，温器也”，汉代多为青铜或陶制，宋代出现石质铫（如福建建窑黑釉石铫）。

“提梁”附加：
曼生将石铫与提梁结合，既保留古器朴拙，又增强实用性，属“仿古而不泥古”的文人壶典型。

《阳羡砂壶图考》：
记有“曼生摹汉石铫，去三足，增提梁，铭曰‘铫之制，搏之工，自我作，非周种’”，明确其创新性。

《茗壶图录》：
日本奥玄宝称石铫提梁“形似汉器而意趣超然，提梁如虹跨，壶身若磐石”。

文化意象

原铭文石铫提梁：“铫之制，搏之工，自我作，非周种”：

强调此壶虽仿古但非简单复制，体现曼生“师古而化”。

“非周种”暗讽当时紫砂界盲目复古之风（周代无紫砂），主张文人壶应“以今释古”。

“搏之工”谐音“博之功”，呼应《周易》“君子以制器者尚其象”的造物观。

梯形壶身，短流，耳形把，平底无足，线条简洁如 “石铫遗风”，是 “以文入器” 的典型代表。

曼生井栏石铫壶（提梁壶）不仅是饮茶器具，更是文人构建的精神宇宙：壶身的井栏象征 “方正守中”，提梁的弧线隐喻 “圆融通达”，铭文的仙佛意象则指向 “超脱尘世”。当茶汤注入壶中，“左供水、右供酒” 的铭文随水波荡漾，观者触摸到的不仅是紫砂的温润，更是中国文人千年来对 “清、雅、永” 的永恒追寻。这种追寻，正如铭文所言，“学仙佛、付两手”—— 以入世之姿，修出世之心，在方寸壶间实现精神的超越。

横云壶

灵感来源
横云壶的设计灵感源于陈曼生一次避雨观虹的经历。据《阳羡砂壶图考》记载，曼生访友归途遇暴雨，见雨后彩虹横跨天际，一端隐于云端，一端没入溪流，遂以「横挂彩虹，飘于云端」为意构思壶型，初名「饮虹」，后定名「横云」。这一自然意象不仅体现文人对天地大美之感悟，更暗含「云气聚散」的道家哲学。

铭文深意
壶身铭文「此云之腴，餐之不癯，列仙之儒」是理解其文化内涵的关键：

云腴：典出唐代皮日休《奉和鲁望茶具十咏・茶笋》「数片云腴沸，连年陆羽空」，指茶汤丰美如云朵。

列仙之儒：化用苏轼「列仙之儒瘠不腴」诗句，以茶喻道，暗示饮茶者如餐云饮露的仙人，兼具文人风骨与道家超脱。

风月隐喻：有学者指出，「云」在传统文化中暗含男女合欢之意（如「云雨」），壶型丰腴似女性体态，铭文或寄托曼生对某位女性的雅爱。

造型美学

壶体：以扁圆为基调，壶腹圆润饱满，象征云气流动；三乳足鼎立，既稳固又赋予灵动感。

壶盖：截盖设计与壶身严丝合缝，盖钮为乳钉状，侧面穿孔系银环，玲珑精巧。

流把：直嘴胥出自然，耳形把线条流畅，与壶身形成刚柔对比，体现「天工与人工合一」的美学理念。

乳鼎壶（乳瓯壶，乳泉）

乳泉与生命哲思

灵感来源
乳瓯壶的设计灵感源于陆羽《茶经》中「乳泉」的记载 ——「其山水拣乳泉石池漫流者上」。陈曼生在溧阳任职期间，见山涧乳泉喷涌如注，遂以「乳汁滋养生命」为意构思壶型，初名「乳泉」，后定名「乳瓯」。这一意象不仅体现文人对自然灵韵的捕捉，更暗含「上善若水」的道家思想。

铭文深意
壶身铭文「乳泉霏雪，沁我吟颊」是理解其文化内涵的关键8：

乳泉霏雪：化用唐代皮日休「数片云腴沸，连年陆羽空」诗句，形容茶汤丰美如乳泉飞雪。

沁我吟颊：典出苏轼「从来佳茗似佳人」，暗示饮茶可激发文人诗性，如乳汁润泽身心。

医学隐喻：清代《饮膳正要》记载「乳泉入药可延年」，铭文或寄托曼生对养生之道的追求。

南瓜提梁壶

文人美学

铭文体系：壶身铭文“开心暖胃门冬饮，却是东坡手自煎”，将苏轼《汲江煎茶》意境与南瓜食疗功效结合，构建“药食同源”的养生哲学。

隐逸精神

南瓜多籽象征多子多福，藤蔓绵长寓意福寿绵延。将农耕文明的生命崇拜注入紫砂。

田南瓜提梁壶暗合苏轼「种橘满园」的隐逸情怀，其仿生设计将田园意象转化为书斋雅器，如曼生壶铭文“手自煎”致敬苏轼躬行实践。

将煎茶升华为精神对话，体现「天人合一」理念。

南瓜提梁与曼生十八式的差异

南瓜提梁壶的魅力，在于其既是农耕文明的生命摹写，又是文人精神的载体。从曼生「提葫芦，读宝书」的书斋雅趣，到当代艺人的科技融合，这类壶型始终在传统与现代、自然与人文之间寻找平衡点。当茶汤注入南瓜提梁，当手指抚过提梁的藤蔓纹，我们触摸到的不仅是紫砂的温润肌理，更是千年农耕文明与文人精神的交融与延续。这种跨越时空的对话，让南瓜提梁壶成为「活的文化载体」，在每一次冲泡中苏醒，在每一次摩挲中重生。

半月瓦当壶

陈曼生设计的半月瓦当壶，是文人紫砂艺术的巅峰之作，以汉代瓦当为原型，融合 “半” 的哲学意境与文人雅趣，形成独特的审美符号。

形制溯源

汉瓦当的诗意转化

壶身仿汉代半圆瓦当，如上海博物馆藏器，壶身刻 “延年” 二字，直接取自汉瓦当吉祥语（如 “长生未央”“与天无极”）。瓦当作为古代建筑构件，兼具实用与审美功能，曼生将其转化为紫砂壶，赋予器物以 “天人合一” 的宇宙观。

视觉隐喻：壶身呈半月形，上弧下平，暗合 “天圆地方” 的传统宇宙观。短弯流与圆耳把形成对称，桥形钮呼应瓦当的 “当” 部，整体线条简练如汉隶，充满金石之气。

曼生文人再造

曼生在溧阳任职期间，见秦汉民居瓦当 “飞檐垂铃，光影交错”，遂以瓦当为形，新月为意，设计出 “半月瓦当壶”。其好友郭频迦曾题诗：“瓦当半缺月未满，中有清辉照人眼”，点出壶型的虚实相生之美。

创新突破：传统瓦当为平面，曼生将其立体化，壶身弧度精准控制在 180 度，既保持瓦当的古朴，又好用。视觉重心稳定。

“半” 的哲学密码

 “不求其全，乃能延年”

壶身铭文化用《老子》“大成若缺”，以 “半” 喻 “全”，暗含儒家 “中庸之道” 与道家 “虚静守中” 的智慧。如上海博物馆藏器，铭文环绕壶腹，隶书古朴，“全” 字末笔拉长如瓦当滴水，增强文字的动态感16。

“延年” 二字既指瓦当文，亦指饮茶养生。陆羽《茶经》言 “茶之为饮，最宜精行俭德之人”，曼生借铭文将饮茶升华为 “修身养性” 的实践。

“合之则全” 的圆满追求

另一经典铭文 “合之则全，偕壶公以延年”（西泠印社藏器），以 “壶公” 典故（汉代仙人壶公）暗喻饮茶如修仙，需 “半醒半醉” 的状态。铭文布局上，“合” 与 “全” 分列壶身两侧，形成 “阴阳互补” 的视觉张力。

空间叙事：铭文未布满壶身，刻意留出空白，如 “乃能延年” 与 “饮之甘泉” 之间空两字，形成 “疏可走马” 的文人构图，暗合 “此时无声胜有声” 的意境7。

从 “半” 到 “全” 的生命智慧

虚实相生”

壶身中空，提梁成环，形成 “虚中求实” 的道家意境。曼生好友郭麟曾作《半瓦壶赋》：“半而非缺，满而不溢，虚室生白，吉祥止止”。

残缺美学

曼生刻意保留壶身 “不圆满”，如壶肩微凹、壶钮歪斜，暗合明末清初画家八大山人 “残山剩水” 的美学追求。这种 “残缺美” 打破传统紫砂的工整，赋予器物以文人的个性与情感。

壶中日月长

半月瓦当壶不仅是饮茶器具，更是文人构建的精神宇宙：壶身的 “半” 象征生命的不完美，铭文的 “全” 指向永恒的追求，提梁的环形隐喻 “周而复始” 的循环哲学。当茶汤注入壶中，“不求其全” 的铭文随水波荡漾，观者触摸到的不仅是紫砂的温润，更是中国文人千年来对 “清、雅、永” 的永恒追寻。这种追寻，正如铭文所言，“偕壶公以延年”—— 在方寸壶间，实现精神的超越与永恒。

飞鸿延年壶

腹部刻有 “鸿渐于磬，饮食衎衎，是为桑苎翁之器，垂名不刊”

注：衎（kàn），意为安乐；桑苎翁为陆羽别号；不刊即不可磨灭

鸿渐于磬，鸿雁栖于磬石，喻茶人志趣高洁，茶事如礼乐庄重。

饮食衎衎源自《诗经・小雅》，暗合陆羽《茶经》“茶之为饮，最宜精行俭德之人。

桑苎翁之器，自诩承袭陆羽茶道正统

垂名不刊，既赞陆羽茶德流芳，亦期许此壶成为文化符号永存

飞鸿延年壶是清代文人紫砂巅峰之作，由 “西泠八家” 之一的陈曼生（1768-1822）设计、紫砂巨匠杨彭年（1772-1854）制作，其铭文 “鸿渐于磬，饮食衎衎，是为桑苎翁之器，垂名不刊” 蕴含着多重文化密码，展现了文人紫砂 “器以载道” 的精神内核。

铭文通过书法篆刻的金石气，将个人创作纳入 “历史坐标系”，实现 “壶随字贵，字依壶传”。

2. “磬” 与 “磐” 的文字训诂

“鸿渐于磬” 中的 “磬” 或为 “磐” 的误刻。《周易・渐卦》原文为 “鸿渐于磐”，曼生可能因刻工失误或有意为之，将 “磐石” 改为 “石磬”，以乐器意象强化茶器的雅致。

飞鸿延年壶以汉瓦当为形，《周易》为魂，茶圣为引，铭文为骨。

当我们凝视刻有 “垂名不刊” 的紫砂壶，看到的不仅是陶土与刻刀的杰作，更是中国文人在历史长河中留下的精神坐标：他们深知肉体易朽，却相信思想与艺术可以 “不刊”，飞鸿延年壶，正是这种 “不朽之理” 的终极载体。

钿合壶

钿合壶是清代文人紫砂艺术的巅峰之作，由 “西泠八家” 之一的陈曼生（1768-1822）设计、紫砂巨匠杨彭年（1772-1854）制作，其形制与铭文承载着深厚的文化密码，展现了文人紫砂 “器以载道” 的精神内核。

钿合的符号转译

钿合壶取法唐代 “钿盒” 形制，这是一种以金箔、螺钿镶嵌的梳妆盒，象征爱情与美好。曼生将平面的钿盒立体化，壶身由两个扁圆体上下扣合而成，中部以宽带凹凸线装饰，既弥合接缝痕迹，又暗合 “钿合” 的闭合意象。故宫博物院藏曼生钿合壶高 6.5 厘米，口径 5.2 厘米，胎体采用调砂泥制作，珠玑若丸，妙似螺钿，经茶汤滋养后愈发温润如玉。

钿合壶的造型充满柔美气质：直流嘴挺拔秀丽，耳形把轻盈灵动，平嵌盖与壶身严丝合缝，扁钮形似壶身缩小的微型。这种设计突破了传统紫砂壶的阳刚风格，与曼生好友郭频迦《陶雅》中 “曼生壶者，非徒为饮器，乃文人精神之载体” 的评价相呼应。上海博物馆藏曼生钿合壶以黄金段泥制成，泥料甜嫩绵密，烧成后呈金黄色，壶身镌刻 “钿合丁宁，改注茶经”，铭文刀法 “单刀侧锋”，线条粗细不均，模拟汉砖剥蚀效果。

铭文内涵

“钿合丁宁” 的情感隐喻

原典溯源：铭文 “钿合丁宁” 化用自唐代白居易《长恨歌》“唯将旧物表深情，钿合金钗寄将去”，原指杨贵妃与唐玄宗以钿盒为信物的爱情誓言。曼生将其用于茶器，赋予紫砂壶以情感价值，如《阳羡砂壶图考》所言：“曼生壶者，文人寄情之物也。”

改注茶经” 的文化重构

陆羽的符号价值：“改注茶经” 呼应陆羽《茶经》的经典地位，曼生通过铭文将钿合壶与茶圣关联，强化其文化正统性。故宫博物院藏飞鸿延年壶底款凸刻鸿雁与 “延年” 篆书，形成 “文字 – 图像” 的双重隐喻，与此壶铭文异曲同工6。

“笏山” 的身份谜题

部分钿合壶铭文落款 “笏山”，但此人身份尚未明确。有学者推测 “笏山” 可能是曼生的幕友或定制者，如《前尘梦影录》记载曼生常与 “江听香、郭频迦” 等文人合作，但具体对应关系仍需考证。这一谜题反而增添了钿合壶的神秘色彩，使其成为曼生壶中 “最具文人私密性” 的作品之。

为妻制壶”真伪
清代文人罕见为妻室专造壶器，更多为妾室或红颜，需查证陈曼生家书是否提及“周氏”及制壶事。

“钿合” 与 “钿盒” 的文字训诂

“钿合” 与 “钿盒” 实为一物，“合” 通 “盒”。曼生选择 “合” 字，可能因壶体由两部分扣合而成，暗合《周易》“阴阳和合” 的哲学。这种文字游戏在曼生壶铭中常见，如 “合欢壶” 以 “合镲” 为形，铭文 “八饼头纲，为鸾为凤，得雌者昌” 亦含 “和合” 之意。

器物的 “丁宁” 与精神的 “永恒”

钿合壶以唐代钿盒为形，《长恨歌》为魂，茶圣为引，铭文为骨，构建了一个 “器以载情” 的文人世界。

百衲壶

从僧衣到茶器

百衲：源自佛教僧侣“百衲衣”（以碎布拼缀而成），象征“惜物修心”的禅宗思想。

壶型转译：清代紫砂艺人以不同泥料或纹样拼接壶身，模仿衲衣补丁效果，故名“百衲壶”。

首载于清末民初《阳羡砂壶图考·补遗》，描述为“泥色错杂如袈裟，器形敦朴”；

《曼生壶铭》未录此壶型，但部分铭文（如“纳古容今”）被后世用于百衲壶装饰。

禅宗美学：破碎与完整的辩证（“百衲虽破，法身不坏”），壶身拼缀象征“众生皆具佛性”的平等观。

道家隐喻：《庄子》“大巧若拙”的体现，刻意保留泥片接缝，追求“不完美中的至美”。

起源悬案：
百衲壶究竟受宋代百衲琴（断纹漆器）、百衲碑（拓片拼贴）启发，还是直接移植僧衣意象？需比对明代紫砂残器。

百衲壶由清代文人陈曼生（1768-1822）设计，紫砂名手杨彭年制作，是 “曼生十八式” 中最具思想性的代表作之一。但现存“清代”百衲壶多无可靠纪年款，碳14检测显示部分标称清中期的壶器泥料含20世纪添加剂。

百衲壶的永恒生命力

百衲壶的魅力，在于其既是物质载体，又是精神图腾。从曼生的 “勿轻短褐” 到当代的绞泥重构，从佛教苦修到文人隐逸，这类器型始终在传统与现代、实用与审美之间寻找平衡点。当茶汤注入百衲壶，当手指抚过补丁肌理，我们触摸到的不仅是紫砂的温润，更是千年文化基因的延续与重生。这种跨越时空的对话，让百衲壶成为 “活的文化载体”，在每一次冲泡中苏醒，在每一次摩挲中传承。

井栏

原文：泉质香仙人之水乐未央

典故钩沉

“仙人之水”：
化用《列子·汤问》“蓬莱仙山有醴泉，饮之不死”，将茶汤升格为“仙液”。

“乐未央”：
源自《诗经·小雅·庭燎》“夜如何其？夜未央”，后引申为“享乐无尽”，汉代铜镜常见“长乐未央”铭文。

-茶事之乐：苏轼“从来佳茗似佳人”
-生命之乐：张岱“人无癖不可交，以其无深情也”的痴癖观

曼生壶铭中的特殊性

此铭文在《阳羡砂壶图考》著录的曼生壶中仅见一例（南京博物院藏井栏壶），不同于常见铭文的警世格言风格，更显道家逍遥意境。

井栏造型：
壶身仿唐代澄观寺井栏（溧阳名胜），将“仙人之水”具象化为可触的汲水场景。

壶流根部刻意加粗，模仿古井辘轳轴心，强化“仙人”符号。

 杨彭年（陈曼生设计）·仿古井栏壶

杨彭年（陈曼生设计）・仿古井栏壶是清代文人紫砂艺术的巅峰之作，其形制与铭文承载着跨越千年的文化密码，展现了 “器以载道” 的文人精神内核。该壶以唐代溧阳零陵寺古井栏为原型，由 “西泠八家” 之一的陈曼生（1768-1822）设计、紫砂巨匠杨彭年（1772-1854）制作，是曼生壶中 “金石考据与茶器美学” 结合的典范。

唐代古井

仿古井栏壶的灵感源自溧阳县零陵寺唐代石井栏（现藏溧阳凤凰公园）。该井栏刻于唐元和六年（811 年），为高僧澄观法师所造，铭文记载了佛教供养的历史场景。曼生任溧阳县令时，偶然发现这一古物，将其平面铭文立体化，转化为紫砂壶的造型语言。壶身直筒形仿石井栏轮廓，桥形钮模拟井栏提梁，底款凸刻 “阿曼陀室”（梵语 “众神聚会之所”），形成 “文字 – 图像” 的双重隐喻。

金石气

铭文镌刻：壶身两侧铭文分别为：

A 面：“维唐元和六年，岁次辛卯五月甲午朔十五日戊申，沙门澄观为零陵寺造常住石井栏并石盆，永充供养。大匠储卿郭通。”

B 面：“此是南山石，将来作井栏。留传千万代，名结佛家缘。尽意修功德，应无朽坏年。同沾胜福者，超于弥勒前。曼生抚零陵寺唐井文字为寄沤清玩。”

仿古井栏壶以唐代古井为形，佛教铭文为魂，文人雅趣为引。

曼生汲直壶

【壶型由来】

“汲直”之名源自汉代名臣汲黯（字长孺），《史记》载其“为人性倨，面折，不能容人之过”，以直言敢谏著称。陈曼生取其“直”字入壶，以器载道，警示文人持守刚正。

铭文解读

“苦而旨，直其体，公孙丞相甘如醴”

“苦而旨”：

茶味苦而回甘，喻君子清贫自守却德行流芳，化用《诗经》“谁谓荼苦，其甘如荠”。

对应壶型宽腹深容，适泡浓茶，苦后生津的特性。

“直其体”：

壶身挺直如竹，三弯流刚劲无曲，提梁高耸若谏臣脊梁，呼应《周易》“直方大，不习无不利”。

“公孙丞相甘如醴”：

公孙弘（汉武帝丞相）善逢迎，与汲黯形成“醴（甜酒）与茶”的忠奸对比，典出《庄子》“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”。

反讽深意：以权臣的“甘醴”反衬直臣的“苦茶”，凸显文人宁守清苦、不慕虚华的价值观。

此壶以茶喻政，以器载史，堪称紫砂艺术与士人精神的完美结晶。其铭文之犀利、造型之刚峻，在曼生十八式中独树一帜，至今仍是文人风骨的经典象征。

“苦而旨，直其体” 成为士人修身的座右铭，印证了曼生壶 “器小乾坤大” 的艺术魅力。

石瓢壶　　　　

题识：不肥而坚是以永年。　　　　

石瓢典故：陈曼生在做官之余，经常微服简从，漫游于市井中，偶而或淘选古物，加以收藏。一日，忽然见到一个乞丐，行乞于街角，前置一石器。曼生观看其器许久，未曾得见。于是近前捧起细细的看，只见这件器形状独特，似瓜非瓜，虽显陈旧，却难掩其典雅古朴的面貌。观看它的底端，竟有“元人邵氏定制瓢器”字样，曼生不禁大喜过望，立马取出纹银二两购买下来。

杨彭年（陈曼生设计）·瓢壶

原瓢壶，高7.5cm，上海书画家唐云藏。壶身刻行书：“不肥而坚，是以永年。曼公作瓢壶铭。”大意是：“一个人不要肥胖，但要结实健康，就可以长寿。”壶底印阳文篆书“阿曼陀室”，把下有“彭年”篆书小印。此壶也是“曼生壶”之一，陈曼生设计并作铭文，杨彭年制成。

合欢壶

“合欢”是二人共同欢乐。凡是这样以当中为分界，其上呈覆式，其下呈仰式，而合为一体者，皆称“合欢”，其意读者自可以意会。

在肩部刻“试阳羡茶，煮合江水，坡仙之徒，皆大欢喜。曼生铭”。壶底有印“阿曼陀室”，把梢印“彭年”，此壶是陈曼生和杨彭年合作的精品。

井栏壶

瓦当壶？

“饮之心清，黑白分明” 虽非曼生原句，却精准捕捉了文人饮茶的精神本质 —— 茶不仅是味觉体验，更是照见内心的明镜。若将其镌刻于紫砂，必成 “壶以字贵” 的当代注脚：当茶汤在壶中翻滚，黑白交织的瞬间，恰是自然与人文、物质与精神的对话。这种对话，始于曼生的 “阿曼陀室”，延续于当代茶人的案头，最终在每一次举杯时，化作舌尖的清冽与心头的澄明。

天鸡壶

“天鸡鸣，宝露盈”，暗合道家 “金鸡报晓，甘露降世” 的养生理念

从青瓷神鸟到紫砂雅器

起源原型：天鸡壶最早可追溯至三国东吴末期的青瓷鸡首壶（注：”天鸡” 之称始于唐代，早期称 “鸡首壶”），其造型灵感源于《山海经》中 “天鸡” 的神话意象 ——”桃都山有大桃树，其枝间有天鸡，日初出照此木，天鸡则鸣，天下鸡皆随之鸣”1。

功能转型：西晋时期鸡首为实心装饰，东晋时鸡首演变为中空流口，鸡尾化作曲柄，完成从明器到实用酒具的转型。如南京博物院藏东晋黑釉鸡首壶，鸡首高冠引颈，曲柄与盘口齐平，体现 “天人合一” 的设计哲学。

南北分野：南北朝时期，南方天鸡壶延续秀挺风格，北方则出现龙首曲柄与联珠纹装饰，如河北景县封氏墓群出土的白瓷天鸡壶，胎质细腻，釉色白中泛青，标志着北方制瓷工艺的崛起。

紫砂天鸡壶的文人重构

明代徐友泉首创紫砂天鸡壶，以梨皮泥仿青铜器肌理，鸡首流与兽首衔环对称，壶盖饰五瓣梅花钮，将青瓷的庄重转化为紫砂的朴雅。其铭文 “天鸡鸣，宝露盈”，暗合道家 “金鸡报晓，甘露降世” 的养生理念。

曼生范式：陈曼生虽未直接设计天鸡壶，但其 “文人制器” 理念深刻影响后世。如裴石民仿陈鸣远《天鸡壶》，壶身以雷纹、蝉纹装饰，提梁作龙首吞口，铭文 “饮之吉，天鸡鸣”，将青铜器礼器元素与紫砂文人意趣融合。

具象仿生到抽象写意

釉色隐喻：越窑青瓷天鸡壶的青釉象征 “东方甲乙木”，德清窑黑釉天鸡壶的漆黑色泽隐喻 “玄之又玄”，而邢窑白瓷天鸡壶的素白则体现 “君子如玉” 的儒家理想。

紫砂天鸡壶的文人解构

材质革新：紫砂天鸡壶突破青瓷的釉色限制，如裴石民《天鸡壶》采用段泥与朱泥拼贴，鸡首流以朱泥点染鸡冠，壶身段泥肌理模仿青铜器锈蚀，形成 “金铁交鸣” 的视觉效果。

从农耕图腾到文人精神

乱世祈吉：魏晋南北朝战乱频繁，天鸡壶的流行反映民间 “鸡” 与 “吉” 的谐音崇拜。如贵州平坝马场出土的东晋青瓷天鸡壶，腹部刻划 “罂主姓黄名齐之”，印证其作为明器的祈福功能2。

隐逸情怀：裴石民在抗战期间创作《天鸡壶》，壶身刻 “雄鸡一唱天下白”，以天鸡象征民族觉醒，提梁作竹节形，暗喻文人 “未出土时先有节” 的气节。

合斗

仿古代量器 “斗”，铭文 “北斗高，南斗下”，取 “天人相应” 之意，方斗形壶身象征 “明辨是非，方正不阿”。

方斗形壶身，四足，直嘴，壶腹刻 “北斗高，南斗下，饮之寿，考维阿”，将天文意象与吉祥祝福结合。

“十八式” 非确指：历史上曼生参与设计的壶型远超 18 款，“十八” 为约数，取 “吉祥”“完整” 之意，本表以《阳羡砂壶图考》等权威文献记载的经典十八款为核心。

款识鉴别：真曼生壶底多钤 “阿曼陀室” 印（曼生斋号），铭文书法具金石气，后世仿品常失之形神，如 “合欢壶” 盖线是否自然 “合璧” 是重要判断标准。